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【原文】子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
【译文】孔子说：“学习并时常温习实践，不也令人愉悦吗？有志同道合的人从远方来，不也让人快乐吗？别人不了解自己却不心生怨恨，不正是君子的修养吗？”
【解读】这段话通过“学习、交友、处世”三个维度，凝练了儒家修身养性的核心：学习与实践结合不仅是自我成长的持久动力，更能在反复体悟中获得深层愉悦；与志同道合者的思想碰撞，既拓宽认知边界，也滋养精神共鸣；而面对他人不解时保持豁达，则彰显了君子不依附外界认同的独立人格。三者层层递进，从个人修养到社会关系，最终指向内在心性的从容与超越，体现了儒家对道德境界与人性升华的深刻追求。
【原文】有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与? ”
【译文】有子说：“一个人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级，这种情况是很少见的；不冒犯上级却喜欢作乱的人，更是从来没有过。君子致力于根本，根本确立了，正道自然生发。孝悌，大概就是仁德的根本吧？”
【解读】这段话以“孝悌”为切入点，揭示儒家伦理的逻辑链条：孝悌是维系家庭和谐的根基，能培养人对长幼秩序的敬畏，进而延伸至社会层面，自然减少“犯上作乱”的冲动；君子修身从最朴素的亲情伦理（本）入手，根基稳固后，仁德与大道方能自然生发。有子借此强调，儒家“仁”的实践并非抽象概念，而是始于具体的人伦关系，通过“由家及国”的推己及人，实现个人修养与社会稳定的统一。
【原文】子曰：“巧言令色，鲜仁矣。”
【译文】孔子说：“花言巧语，装出伪善讨好神色的人，是很少有仁德的。”
【解读】这句话直指儒家对虚伪表象的批判，强调仁德的本质在于内在真诚而非外在矫饰。孔子认为，“巧言令色”者通过刻意修饰言行取悦他人，背离了“仁”所要求的质朴与坦荡，暴露出功利心对道德本真的侵蚀。儒家推崇言行一致、内外如一，主张以真实性情践行伦理（如“刚毅木讷近仁”），而矫揉造作的行为恰恰消解了道德实践的纯粹性，故曰“鲜仁”。这一观点警示后人：真正的修养应扎根于心性，而非流于表面的表演。
【原文】曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【译文】曾子说：“我每天从三个方面反省自己：为他人谋划事情是否尽心尽力？与朋友交往是否诚实守信？老师传授的知识是否真正实践过？”
【解读】曾子以“自省”为核心，将儒家修身功夫具象化为日常的三重检验：忠于职守、信于友朋、知行合一，三者分别对应社会责任、人际关系与学问实践，强调道德修养需内外兼修——既要在行动中恪守“忠”“信”，又要在学习中避免空谈、躬身践行。这种每日反思的自觉，既是对自我行为的约束，也是对道德初心的唤醒，体现了儒家“慎独”精神与“反求诸己”的实践智慧。
【原文】子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
【译文】孔子说：“治理一个拥有千辆兵车的大国，要严谨认真地处理政务并恪守信用，节约开支并爱护百姓，役使民力要顺应农时（不耽误耕作）。” 【解读】孔子从务实角度提出治国三原则：“敬事而信”强调执政者须以敬畏之心履行职责，建立公信力；“节用爱人”主张节俭财政以减轻百姓负担，体现“仁政”对民生的关怀；“使民以时”则要求尊重自然规律与民生需求，避免滥用民力。三者层层递进，既注重行政效率与道德约束，又凸显儒家“以民为本”的治理逻辑，将国家稳定与民心向背紧密关联，为统治者提供了兼顾德性与理性的施政框架。
【原文】子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
【译文】孔子说：“年轻人在家要孝顺父母，在外要敬爱兄长，行事谨慎而讲信用，博爱众人并亲近有仁德的人。做到这些之后还有余力，再去学习文化知识。”
【解读】这段话勾勒了儒家“先德行后学问”的教育次第：孔子主张以孝悌（家庭伦理）、谨信（处世准则）、爱众亲仁（社会关怀）为做人的根基，强调道德实践优先于知识学习，唯有在日常生活践行基本伦理后，方可追求文化修养（学文）。这种“行有余力则以学文”的理念，既凸显儒家“知行合一”的实践导向，也暗含对空谈理论、忽视品格的批判，将个人修养与社会责任统一于“仁”的终极追求中，为传统教育奠定了“成人”先于“成才”的价值基调。
【原文】子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
【译文】子夏说：“尊重贤德之人而轻忽外在容貌，侍奉父母能竭尽全力，效忠君主能奉献生命，与朋友交往言而有信。这样的人即使自称未曾学习，我也认为他已经具备了真正的学问。”
【解读】子夏通过列举人伦实践的核心（敬贤、孝亲、忠君、信友），重新定义了“学问”的本质——真正的学问不在于典籍知识的积累，而在于日常生活中对伦理道德的躬身践行。他将儒家“学以成人”的理想具象化为具体的行为准则，强调内在德行的修养（如“贤贤易色”中超越表象的价值选择）比外在的学识更贴近“学”的本质，暗含对功利性求学与形式化教育的批判，呼应了孔子“行有余力则以学文”的思想，凸显儒家以实践为根基的伦理哲学。
【原文】子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。”
【译文】孔子说：“君子若不庄重就没有威严，学习便不会固守偏狭；要以忠信为立身之本，不与德行不如自己的人深交；有了过错，不要畏惧改正。”
【解读】这段话从内外两方面勾勒君子的修养路径：内在需以庄重自持树立威严，以忠信为根基避免思想僵化；外在则通过慎择良友（无友不如己者）营造向上向善的环境，同时直面过错、勇于修正。四者环环相扣，既强调自律自省的严谨态度，又注重在人际互动中汲取道德力量，最终将君子的成长锚定于“知行互促”的动态平衡中，彰显儒家修身观中克己、求真、向善的实践智慧。
【原文】曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
【译文】曾子说：“慎重对待父母的丧礼，虔诚追念祖先的恩德，百姓的德行就会归于淳厚了。”
【解读】这句话从丧祭之礼切入，揭示了儒家“以礼化民”的深层逻辑：对生命终局的敬畏（慎终）与对血缘源头的追溯（追远），不仅是对逝者的尊重，更通过仪式化的集体记忆唤醒生者对伦理秩序的认同，使个体在家族绵延的使命感中自觉维系孝道、忠义等道德根基；当这种对生命与血缘的敬畏成为社会共识，民众的德行便会自然趋向敦厚，从而实现“礼”从外在规范到内在自觉的转化，彰显儒家以伦理实践滋养社会风化的治理智慧。
【原文】子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
【译文】子禽问子贡：“老师每到一个国家，必定能了解该国的政事。这是他主动求问得来的，还是别人主动告诉他的？”子贡答道：“老师是靠温和、良善、恭敬、俭朴、谦让的德行获得的。老师这种'求取’方式，恐怕与别人的求取方式不同吧？”
【解读】这段对话通过子贡之口，点明儒家“以德化人”的处世哲学：孔子并非通过功利性手段（如主动打探或利益交换）获取信息，而是以“温良恭俭让”的人格魅力感召他人，使执政者自愿向其请教或分享政事。子贡的回应暗含两层深意——其一，道德修养本身具有超越言语的力量，能自然赢得他人信任；其二，儒家推崇的“求”并非外在索取，而是内在德性充盈后的自然回响，这种“不求之求”恰是孔子与权谋之士的根本区别，彰显了儒家对真诚人格与社会影响力的深刻洞察。
【原文】子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【译文】孔子说：“父亲在世时，观察子女的志向是否承续父辈；父亲去世后，观察子女的行为是否遵循遗训；若能长期保持父亲留下的合理准则而不轻易更改，可以称得上是孝了。”
【解读】这段话从时间维度解构孝道的实践：父亲在世时，孝体现为对长辈意志的尊重与精神继承（观其志）；父亲离世后，孝转化为对遗训的恪守与延续（观其行）；而“三年无改”并非要求机械固守旧规，而是强调对家族精神内核的稳定传承，在敬畏与延续中寻求守正创新的平衡。孔子既强调孝道对伦理秩序的维护作用，也隐含对“合理扬弃”的包容——真正的孝在于继承父辈的价值精髓，而非形式上的亦步亦趋，这一理念为传统孝道注入了动态传承的智慧。
【原文】有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【译文】有子说：“礼的运用，以和谐为可贵。先王的治国之道，最宝贵之处就在于此。但若不论大事小事都一味追求和谐，有时反而行不通；只知道为和谐而和谐，不用礼来节制约束，也是不可行的。”
【解读】这段话辩证阐释了“礼”与“和”的关系：礼作为规范社会秩序的准则，其终极目标是实现人际和谐（和为贵），但若机械执行礼法或片面追求和谐，皆会导致失衡——前者可能陷入刻板僵化（小大由之，有所不行），后者则易滑向无原则妥协（知和而和）。儒家主张以“礼”为尺度，既避免教条主义又防止和稀泥式的虚伪调和，在尊重规则（礼）与追求共情（和）之间寻求动态平衡，这种“以礼节和”的智慧既是对先王治国之道的提炼，也揭示了儒家伦理中原则性与灵活性的统一。
【原文】有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
【译文】有子说：“承诺符合道义，诺言才能兑现；恭敬合乎礼节，才能远离耻辱；所依靠的人不脱离亲族关系（或：亲近值得信赖的人），这样的人便值得尊崇效法。”
【解读】有子通过“信—义”“恭—礼”“亲—宗”三组关系，阐明儒家伦理的实践尺度：诚信须以道义为边界，避免轻诺滥许（如盲目守信而违背大义）；恭敬需以礼节为框架，防止谄媚失态（如过度谦卑而丧失尊严）；人际依附（因）应以亲缘或德行为纽带，确保关系稳固可靠。三者共同揭示儒家“中庸”智慧——道德行为需在情感与理性、原则与人情之间寻求平衡，既非僵化教条，也不放任自流，唯有在“近于义”“近于礼”“不失其亲”的适度中，方能实现个人修养与社会认同的统一。
【原文】子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【译文】孔子说：“君子饮食不求饱足，居住不求安逸，做事勤勉而言语谨慎，主动接近有道德的人以匡正自身，这样便可称作'好学’了。”
【解读】这段话重新定义了“好学”的内涵：孔子将君子的精神追求与物质生活划清界限，以“不求饱安”摒弃物欲牵绊，以“敏事慎言”践行务实自律，再通过“亲贤正己”实现道德精进，三者共同构成“学”的本质——它不仅是知识的积累，更是以克己修身为核心的生命态度。这种将“学”从书斋拓展至日常践履的视角，打破了功利性求学的局限，将人格完善与精神超拔置于学问之上，揭示儒家“学以成人”的根本目标：真正的学问在于知行合一的自我超越，而非外在成就的功利追逐。
【原文】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如? ”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，'如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【译文】子贡问：“贫穷却不谄媚，富贵却不骄纵，这样的人如何？”孔子答：“算不错了，但不如安贫乐道、富而好礼的人。”子贡问：“《诗经》上说'如切如磋，如琢如磨’，这是指精益求精的过程吧？”孔子赞许道：“子贡啊，现在可以和你探讨《诗经》了！你能从已知推想未知了。”
【解读】这段对话通过子贡的递进发问，层层剖开儒家对道德境界的追求：子贡最初满足于“贫无谄、富无骄”的底线式修养，孔子则指出更高层次的“安贫乐道”与“富而好礼”，强调道德应超越对境遇的被动抵抗，转化为主动的精神升华；子贡以《诗经》中雕琢玉石的比喻，点明修养需如工艺般反复打磨，孔子对其举一反三的悟性表示认可，既彰显儒家“礼”与“乐”的内在统一性，也揭示学问之道贵在触类旁通——真正的“学”不是机械记忆，而是通过思辨与实践将道德理想融入生命境界的持续提升。
【原文】子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
【译文】孔子说：“不要忧虑别人不了解自己，应当忧虑自己不了解别人。”
【解读】这句话颠覆了常人“求被知”的焦虑，将修养重心转向“知人”的主动内省：儒家认为，过度在意他人是否认可自己，容易陷入功利与虚荣的陷阱；而真正的君子应跳出自我中心的局限，通过观察、理解他人来提升认知能力与共情智慧。这种从“患人不知己”到“患不知人”的视角转换，既彰显了儒家对内在精神独立的追求（不依赖外界评价定义自我价值），也暗含对社会关系的深刻洞察——唯有主动“知人”，才能践行“仁者爱人”的理想，在理解差异中构建和谐，最终实现“修己以安人”的终极目标。
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